Comparative Analysis of Viepoints of Fakhr Razi and Allameh Tabataba'i on Doubts of Physical Resurrection

Document Type : مقالات علمی پژوهشی

Authors
1 kharazmi University
2 Rfiat- al Mustafa Seminary, Tehran.
Abstract
The subject of physical and spiritual resurrection is one of the most challenging theological issues among Islamic scholars. Meanwhile, Fakhr Razi and Allameh Tabataba'i believe in spiritual resurrection. In this study, we intend to analyze the content and approach of the two great thinkers about the most significant resurrection doubts. A closer look at the works of Razi reveals that his words are more explicit on physical resurrection. He responds to the Corrosive and Eaten of deceit and man. Since he considers restorations permissible and God Almighty, he concludes that Restoration of Non-being is not abstained. Razi, in the immateriality of the human soul Doubt, refers to the contradiction of the soul and the body, which is separated from him when he dies and ascends to the universe. Also, the verses quoted by him do not indicate that the soul that is other than the body is Immateriality or not Immateriality. In contrast, Tabatabai avoids the Corrosive and Eaten and the Restoration of Non-being Doubt. In his view, there is nothing in the body and soul, because the body changes to other elements, and the soul is a Immateriality thing that is not corrupted by the death of the body. Tabataba'i, in response to the immateriality of the human soul of self-objectification Doubt, considers the regards the object as object, not matter. He believes that our body in the resurrection is like the earthly body. He also considers being objective in the self and preserving the human personality.

Keywords

Subjects


* قرآن کریم.
1. ابراهیمی دینانی، غلامحسین (1368). معاد از دیدگاه حکیم مدرس زنوزی، تهران، حکمت.
2. ابن تلمسانی، عبدالله بن محمد (1431م). شرح معالم اصول الدین للامام فخر الدین رازی، اردن، دارالفتح.
3. پویان، مرتضی (1388). معاد جسمانی در حکمت متعالیه، قم، بوستان کتاب.
4. سبحانی، جعفر (1383). منشور جاوید، قم، مؤسسه امام صادق(ع).
5. ــــــــــــــ (1386). معادشناسی، تحقیق علی شیروانی، قم، دار الفکر.
6. ــــــــــــــ (1390). ترجمه محاظرات فی الالهیات، ترجمه عبدالرحیم سلیمانی بهبهانی، قم، رائد.
7. جمعی از نویسندگان (1360). مرزبان وحی و خرد؛ یادنامه علامه طباطبایی، قم، بوستان کتاب.
8. جهرمی، حامده و سعیدی‌مهر، محمد (1394). «ادله تجرّد نفس از دیدگاه فخررازی»، فصلنامه انسان‌پژوهی دینی، سال12، شماره33، ص29-50.
9. حسن‌زاده آملی، حسن (1387). شرح فارسی اسفار اربعه، قم، بوستان کتاب.
10. حسینی تهرانی، محمدحسین (1423ق). معادشناسی، مشهد، نور ملکوت قرآن.
11. رحیم‌پور، فروغ السادات (1381). معاد از دیدگاه امام خمینی، تهران، مؤسسه تنطیم ونشر موسسه امام خمینی.
12. ساعدی، شاکر عطیه (1426ق). المعاد الجسمانی، قم، المرکز العالمی للدراسات الاسلامیۀ.
13. صدرالدین شیرازی، محمدبن ابراهیم (1368). الحکمۀ المتعالیۀ فی الاسفار االاربعۀ، قم، مکتبۀ المصطفی.
14. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1390). ترجمه و شرح مبدأ و معاد، ترجمه و شرح جعفر شاه‌نظری، قم، کمال الملک.
15. طباطبایی، سید محمد حسین (1387). ترجمه نهایۀ الحکمۀ، ترجمه علی شیروانی، قم، بوستان کتاب.
16. ـــــــــــــــــــــــــــــ (1388). شیعه در اسلام، قم، دفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه.
17. ـــــــــــــــــــــــــــــ (1417ق). المیزان فی تفسیر القرآن، قم، انتشارات جامعه مدرسین.
18. فخررازی، حسین بن محمد بن عمر (1370). المباحث المشرقیۀ، قم، بیدار.
19. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1411ق). المحصل، تحقیق حسین اتای، عمان، دار الرازی.
20. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1420ق). التفسیر الکبیر (مفاتیح الغیب)، بیروت، دار احیاء التراث العربی.
21. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــ (2004م). الاربعین، بیروت، مکتبۀ الازهریۀ.
22. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــ (2016م). المطالب العالیه من علم الالهی، تحقیق احمد حجازی السقا، بیروت، دار الکتاب العربی.
23. قدردان‌قراملکی، محمد حسن (1393).‌ پاسخ به شبهات کلامی(دفتر پنجم: معاد)، تهران، پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامی.
24. مطهری، مرتضی (1364). اصول فلسفه و روش رئالیسم، تهران، صدرا.
25. ـــــــــــــــ (1390). مجموعه آثار، چاپ یازدهم، تهران، صدرا.
26. مکارم شیرازی، ناصر (1383). المعاد و العالم الآخرۀ، قم، مدرسه امام علی بن ابی طالب(ع).